朱康有:佛学人生观之浅见

我在读博士期间虽然学的是中国哲学专业方向，但主要学习和研究儒家特别是宋明以后的理学、实学，对于中国文化的另一主要支柱——佛学知识仅仅是通过教科书的内容皮毛、几本佛经的简单阅读，头脑中甚至存在着不少人们习以为常的误解：如迷信、消极等看法。2008年5月，我到武汉一家军事院校进修，星期天无事到归元寺闲逛，偶尔拿到了寺中随手可取的佛经光盘《和谐拯救危机》，返回校后居然午饭没有顾得上，一直在电脑上看到晚上，大概6、7个小时几乎未移位置，心中大为感动。我当时心想，如果能接触一下光盘中所提到的其人其事，进一步了解传统文化的作用该多好啊！返京后正好到去广州开儒学普及会议，出乎意料的是，在这次本是儒学普及主题的会议上，我想见的佛家大德都看到了。当年8月，正值奥运会期间，我和好友吴文新相约实地到安徽庐江小镇去看看——到底传统文化给这个小镇带来了多大变化。一些学习佛学的同参道友，在庐江汤池这个小镇推广儒家《弟子规》，竟然对基层民风、社风起到这么大的作用，是我们很多人没有想到的。

之后，我对佛学的学习没有多少中断。我的书桌案头、枕头旁边都放置几本大德对佛学经典的讲解，无论工作再忙，都要抽时间翻开读几页。现在可以说，对佛学的认识不仅大为改观，而且它简直成了我思想生活的一部分。我对自己的学生们经常这样说：咱们住的屋子有了灰尘需要时常打扫打扫，其实最应该每天打扫的是自己的心灵世界——这一“角落”恰恰是人们最易忽视的。如此反思自己，发觉内心的尘垢真是太多了，而且每天都在增加。因此，这里要讲什么“佛学的人生观”，简直是贻笑大方，真可以说是“不够格”。好歹把心中这几年的体悟“实话实说”，启发他人不敢说，或许能让更多的人从中吸取一些教训，也就达到了目的。

谈佛学的人生观，首先要明白佛学是什么。如果我们的人生观建构在迷信甚至错误的认知上，很显然我们的人生方向、人生价值观乃至生活态度就可能发生偏颇、错误倾向。不能否认，任何学术的流变都有其弊端。就佛学来说，我们也不能否认一边在在寺庙里烧香磕头、一边在社会上坏事做尽的迷信佛学现象之存在。而从佛学之源上考察，我非常赞同有些大德的当代见解——佛学是一种教化、一种教育。如果用现代的话语体系来说，佛陀住世时每天都在讲学，他的听众来自于各个阶层、各个教派，佛陀本人可以说是多元文化的教育者、倡导者。东传以来，佛学作为中国文化根深蒂固的组成部分之一，已经深深融进中国人的意识深层，不知不觉地影响着华夏民族的生活习惯、处人待物、话语表达、思维方式。用教育的要素来看，相对于儒学的贤人、君子、圣人等人格理想阶梯，佛学的阿罗汉、菩萨、佛就好像我们正规教育的小学、中学、大学学位，或者乃本科、硕士、博士学位；在长期形成的佛学丛林制度中，和尚（又称亲教师）、监院等称号相当于正规教育的教师、教务长、总务长等；佛像、仪轨等反映了高度艺术化的教育方法、教育制度；佛经为其教育的经典内容，历代大德对之不同时代的解读形成不同的教派体系。新时期佛学要发挥在社会中的作用，就要还原原始佛学的教化作用，尤其是改变近代以来人们心目中“宗教”的形象，在一般大众的信仰构建、基层社会的和谐相处、世界各国的和平共处等方面产生积极的影响力。这其中基本的层面，则是做人的教育，即在树立正确的人生观、价值观方面体现出它的长远智慧来。曾给中央政治局集体学习上过课的北大宗教研究所所长楼宇烈教授，到我校作《佛教文明的现代反思》报告，其中提到，不能用西方一神论意义上的宗教衡量东方宗教，相反，佛教实际上是一个无神论的人文宗教，与我们的生活紧密相关，我听后深受启发。佛学以“慧”的教育为目的，以“戒、定”开悟作为基本途径，从而实现人生的圆满。记得在十几年前自己也买过一些白话佛经，但是读过之后印象并不深。佛学怎样才能深深融入人们的精神深层？末学认为，年轻一代承继这一份文化遗产，直接读经受阅历、语言功底等局限，可能难度较大；如果通过聆听、翻阅当代大德诸如星云、净空等一代高僧的生活化阐释，再来诵读经典，则不失为一条捷径。

那么，佛学人生修养的下手处何在？途径何如？佛学经常讲，法门平等，无有高下，条条道路通“成佛”；“高下”在众生的根器不同，对治的方法不一。一般认为，儒佛道作为传统文化鼎立的三家思想，似乎决然不同，而其实它们之间的出发点和最终归宿是一致的——尽管其中的途径可能确实不一。宋明以后学界便有“三教合一”的说法，只是它们的侧重点有所区别——有所谓“以儒治世，以道养身，以佛修心”之说。很多最高统治者都大力提倡三教。唐太宗对三教几乎等量齐观，雍正十一年二月十五日的上谕指出：“朕惟三教之觉民于海内也。理同出于一原，道并行而不悖。……三教初无异旨，无非欲人同归于善。……盖以劝善者，治天下之要道也。”按照佛学的理论，儒家、道家的大师不过是佛菩萨在不同众生中的“随类现身”而已。尤其是中国化的佛学，既吸收了本土文化的精华，又将之深化，最后都融进中国文化的整体之中。为此，佛学修持的入手点，亦为“孝亲尊师”——同儒学的入手处高度一致，有所谓“人成即佛成”。《观无量寿佛经》讲的“净业三福”，第一条就有“孝养父母，奉事师长”的内容。因此，我们能够理解，现在佛家弟子在社会上推广《弟子规》等儒学内容，一定程度上也可以说是尽自己佛家的本分。儒学将“大孝”之理通于天地万物，奉为“至德要道”，佛家进一步扩充了这种理论，讲到极处，“天下之人皆为父母”，甚至“众生皆父母”——已经不限于人间。原来，玄妙的佛学义理，它的起点还是落在做人的基本道理上。“出家人”如有成就，那就是最大的报父母恩，因为父母也能随着你提升了自己的境界。孝与忠、敬等德目关联。孝道关乎社会秩序的建设，君道、师道等无非是孝道的延伸。伦常混乱，礼仪廉耻皆无，则社会、国家、世界的和平则无法实现。

从“做人”即管理好自己的行为、言语、思想（身、口、意）开始，直至完成理想人格“佛”的塑造。这其中，破除“我执”即自我中心主义是关键。能不能根除由“我执”带来的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，则是向上递进的“钥匙”。如果消除了这些“人欲”的影响和制约，佛学的“阿罗汉”学位就可以拿到。人间的纷争乃至无休止的争斗，大都是人们从自我的立场出发，不能放弃自我的一系列利益而引起的。以“我”为动机发轫点和归宿处的价值观，直接或间接笼罩了人的一切活动领域。从起心动念伊始修正自己的方向，转“为己”为“为人、为世界、为一切众生”，扩大心量于无穷大，此一念的保持即是迈入圣域的奠定。而“我”的主观消除最难，“有我”似乎构成了我们认识世界的基点，“为我”或多或少、或隐或显形成了我们自我人生的轨迹。正如老子指出的，“我所以有大患者，为无有身。及吾无身，吾有何患？”为了生命的肉体存在、享乐和延续，很多人造“业”不断——其中既有善业，亦有恶业，且往往是善少恶多。破除“我执”，并非从肉体上消灭自己，而是转变观念，以此肉身为众生服务，念念为他人，最终才能成就自己真实的生命。在佛学看来，“为人”是真正的“为己”；一切为己则是真正的害己。为什么人往往执著于“我”呢？因为大家都认为，从感受等角度着眼，“我”似乎是最实在的。为了破除“我执”，佛学认为常人之假定的“我”实乃空而不实的——这一点又主要源于佛教世界观上的“缘起性空”之说。万事万物都是各种条件和要素和合而生的，并没有特定的、永恒不变的“自性”；条件不存在了，事物自身就解体消失了。所谓“众生”即多种因素因缘而生。人的肉身即是如此，这一“碳水化合物”元素分解，生命的“外衣”就没有了。按照现代物理学理论，任何事物，无论是高级的生命体，还是低级的矿物原料，归根结底都是由为数不多的基本粒子组成。基本粒子再划分下去，整个世界就是一个“空”的场性世界。而且，基本粒子和能量场是可以互相转化的。基本粒子相互碰撞，湮灭为能量场；场能量的激发，可以诞生出基本粒子。日常生活经验层面的世界观实际上支配了大部分人的行动；若能真正树立现代科学的世界观，其观念倒是和佛学的“色空不二”关联。“我”和万事万物从根本上说是一体的。“天地与我并生”，众生的疾苦即是我的疾苦，我的肉身不过是世界“大生命体”的一个细胞。此为佛学“慈悲”的理论来源。若我与外在互不相关，何来慈悲和同情？若能自意识深层认识到这点，方可真正发觉“大我”（佛学讲的是“法身”）之存在。切不可执著于一时之“我”，否则那就是给自己的真实生命套上了“囚笼”，永不得解脱。

我们的生命本体生生不息，在这一有机的世界“大生命体”中，能够不断提升境界，即可逃脱低层次的循环而进化到更高的层次上去。不应回避的是，佛学为世人所诟病的一个重要原因在于它宣传因果论和轮回说。其实，我们一方面肯定因果论在自然科学适应的自然界、唯物史观的决定论在社会领域中的存在，另一方面却始终不承认甚至否认在个人命运上的因果论，认为它倒向了宿命论。这真是莫大的矛盾和误解。因果论确实适应于具有自由意志精神的人自身的生命运动，只不过因果的链条和因素比较复杂而已。即便儒家、道家等思想中也广泛存在着因果论的不同体现。儒家讲“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身”、“积善之家，必要余庆；积不善之家，必有余殃”，“头上三尺有神明”，道家的《太上感应篇》开篇即讲“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形”，都是说我们不能怨天尤人，一切皆为自己所造就，自命自造，自命自负。儒家的改命说、道家的造命说（“我命由我不由天”）等积极性意义的命运理论也是建立在因果论基础上的。佛家强调，欲知来世果，今时所造是；欲知前世因，今生所报是。没有了因果之说，人的言行可以不必负责任；有了因果之说，人就必须为自己的言行之久远后果而负起责任。要改变生命之果报，必须改变生命之因起。“认命”为肯定现实，承认自己所造，但并非要人消极待命，而是积极创造条件，促使命运向好的方向发展、向好的层次境界迈进。从这种意义上说，佛学实乃一种积极的改变命运的学说。轮回说本非佛学所有，实为吸收古印度婆罗门教的内容。我们一般讲“今生今世”，很难认同“多生多世”。按照轮回之说，生命的肉体载体可以消失，但生命的本体却可以融进“大化”，迁流不断。人生观在一定意义上也可说是“人死观”。在佛学看来，人死并不可怕，关键是“人死到哪里去了”需要探讨。今生之修持，直接影响到来世之归宿。为了来生，今生必须好好“治身修业”，正如《无量寿经》指出的，“虽一世精进勤苦，须臾间耳。后生无量寿国，快乐无极。永拔生死之本，无复苦恼之患。”这种宣教，不失为一种积极的信仰，亦为人类的超越和解脱提供了无限的空间，满足了人对永恒的渴望。因果说与轮回说紧密相关，有一句话叫“万法皆空，因果不空”，也就是因果转变不空、相续不空、循环不空。世出世间一切法没有人主宰，没有神主宰，全是自作自受，众生随业轮回、流转。时间、空间这些概念在佛教里是相对的。十法界类似于今天科学家所说的不同空间维次；时空“频道”不同，众生可能生活的环境也不同。时至今日，人类的认识能力虽然有了大幅提高，但对某些领域的认识仍处于黑暗之中。比如脑科学对意识问题的研究，远未充分到能够揭示人的精神之谜的程度。^[4]我曾经指出，就像西方文明通过自然界实验的实证方法确立了自然真理，东方的文明则通过人道实证的方法确立了人道的真理。^[5]只要我们能够按照一定的方法“一门深入”，就能“见道”，体悟到人生的真理。切勿轻易否定佛学的理论建构，若能抱着实证的态度来验证，或有所获。